De pierre et d’eau. Le Moyen Âge et les fonts baptismaux.

Baptistère Saint-Jean de Poitiers (c) CESCM-Durand, 1991

Parmi tous les sacrements de l’Église, le baptême est celui qui assure le mieux la transmission de la foi au sein des fidèles. Il marque l’entrée dans la communauté chrétienne mais est également perçu comme une mort et une re-naissance permettant l’accès à la voie du Salut. L’importance d’un tel rituel a rapidement justifié la création d’une architecture spécifique au sein du paysage religieux. Dès l’époque paléochrétienne, les baptistères ont ainsi permis le bon déroulement du rite grâce à des bassins permettant l’immersion totale ou partielle des catéchumènes. Le baptistère Saint-Jean de Poitiers, dont l’origine remonterait au début du Ve siècle, est l’un des exemples les plus anciens encore conservés de ce type d’édifice. À partir du VIIIe siècle, la pratique du baptême évolue et conduit à certaines modifications liturgiques. Largement implantée en Occident et moins soumise aux enjeux de la conversion, l’Église fait progressivement des jeunes enfants, et non plus des adultes, les destinataires privilégiés du rituel. La forte mortalité infantile conduit néanmoins à ne plus limiter le baptême au temps de Pâques et de la Pentecôte, moments phares de l’année liturgique auxquels il était jusque-là pratiqué. Apparaît alors un rituel plus quotidien, davantage rapproché du moment de la naissance et qui préserve les jeunes âmes d’une mort prématurée sans avoir été baptisées[1]. Une autre évolution liturgique est de pratiquer le baptême par aspersion (ou affusion) plutôt que celui par immersion, majoritaire jusqu’au IXe siècle. L’âge des néophytes, la fréquence accentuée du rituel et les modalités d’usage de l’eau lustrale sont autant d’éléments qui expliquent l’apparition d’un nouvel objet dans le mobilier liturgique autour du Xe-XIe siècle : les fonts baptismaux.

Fonts baptismaux, église Saint-Antoine de Souffrignac (Charente) (c) CESCM, 1963

Réalisés en pierre, en bronze, ou plus rarement en bois, les fonts baptismaux sont destinés à contenir et recevoir l’eau servant au baptême. Ils prennent place à l’intérieur des églises, le plus souvent du côté de l’entrée occidentale, emplacement hautement justifié par le fait que le baptême est un rituel d’accueil dans l’Église. La plupart des fonts encore conservés aujourd’hui ont toutefois été déplacés, à l’intérieur de l’édifice ou en dehors, faisant de leur emplacement d’origine, et donc de leur usage précis dans la liturgie, un élément difficile à définir[2]. L’étude des fonts baptismaux est également complexe en raison du caractère mobile de ces objets et de leurs réutilisations ultérieures, comme bénitier ou jardinière par exemple, ce qui ne permet pas toujours de les identifier correctement.

Comprendre les usages et fonctions des fonts baptismaux est plus ardu qu’il n’y paraît. En effet, leur utilisation n’est peut-être pas limitée au seul rituel du baptême, sinon comment expliquer leur présence dans des édifices monastiques alors que ces derniers n’ont aucunement en charge le baptême des fidèles et encore moins celui des membres de la communauté ? Sur cette question, Silvia Schlegel propose de voir une évolution au cours du Moyen Âge et un usage des fonts qui accompagne le développement d’un autre sacrement, celui de la confirmation, notamment en Allemagne[3]. De plus, si les fonctions liturgiques de ces petites cuves sont évidentes, il ne faut pas négliger d’autres fonctions possibles, d’ordre social et politique par exemple. L’installation de fonts baptismaux dans un édifice et sa mise en avant dans la liturgie, peuvent être un moyen d’affirmer son autorité spirituelle sur une autre communauté dans le cas d’une concurrence entre édifices[4]. La présence d’armoiries sur les fonts, surtout à partir de la fin du Moyen Âge, atteste également des fonctions sociales de ces objets et de leur rôle dans la valorisation de certaines familles gouvernantes. Les fonts armoriés sont d’ailleurs une source utile pour reconstruire certains liens communautaires qui peuvent exister au Moyen Âge.

Fonts baptismaux, église Saint-Jacques de Montebourg (Manche) (c) CESCM, 1966

Il est également intéressant de s’intéresser à l’usage des fonts sur la longue durée et de prendre en compte leurs réutilisations postérieures. Par exemple, la réforme luthérienne engage la transformation des fonts en pieds pour soutenir la table de communion ou la chaire mais continue néanmoins à leur accorder une place de choix dans le mobilier liturgique. À l’inverse, certains fonts sont réalisés à l’aide de chapiteaux remployés, comme le montre l’exemple de l’abbaye de Saint-Pierre de Lesterps, choix dont les raisons sont parfois difficiles à cerner. La fonction initiale et la fonction ultérieure doivent donc être distinguées mais toutes deux prises en compte afin de comprendre ces objets et leur place dans la société médiévale de manière globale.

L’aspect formel des fonts baptismaux est d’une grande diversité. En fonction des époques, des régions, des choix des commanditaires ou des artisans, les fonts peuvent être de simples cuves circulaires (Saint-Pierre de Courpignac), octogonales (Saint-Médard d’Anville), quadrangulaires (Notre-Dame de Cousolre) ou polylobées (Saint-Pierre de Chauvigny), reposer sur un pied central, être cantonnés de quatre colonnes (Saint-Hermès-et-Alexandre de Theux) ou simplement posés au sol.

Fonts baptismaux, église Saint-Etienne de Brives-en-Charente (Charente-Maritime) (c) CESCM-Vidal, 1978

Les fonts baptismaux peuvent, ou non, être décorés et lorsqu’ils le sont, les possibilités sont là-aussi diverses : croix, suite d’arcade, rinceaux, scènes bibliques ou liturgiques. Les programmes les plus complexes montrent souvent une concordance entre la fonction des fonts et les images qui les ornent. Dans la présence courante de quatre têtes humaines, on pourrait reconnaître les points cardinaux, l’évocation des fleuves du Paradis ou encore des quatre vents (Saint-Jacques de Montebourg). Les exemples de Saint-Trophime d’Eschau ou de l’église de Saint-Maclou d’Ars témoignent quant à eux de compositions denses qui mettent en avant la vie du Christ, exemple à suivre pour tout chrétien, ou des figures monstrueuses qui pourraient évoquer les esprits malveillants contre lesquels l’eau baptismale tend à protéger.

Bien que nombreux à être conservés, les fonts baptismaux sont encore trop rarement étudiés et beaucoup de questions persistent quant à leur histoire et leurs usages. L’université de Toronto mène depuis les années 2000 avec le projet Baptisteria Sacra Index, une recherche sur ces objets et propose une base de données, non accessible en ligne, qui regroupe plus de 23000 références, (https://bsi.dhn.utoronto.ca/). Un tel projet montre toutes les directions que peuvent encore prendre les recherches sur les fonts baptismaux, notamment en s’intéressant aux objets issus d’Europe de l’est ou du Moyen Orient, régions encore trop peu étudiées. Les ressources offertes par la photothèque de Poitiers sont-elles aussi nombreuses puisqu’y sont documentés 103 fonts baptismaux conservés en France et près d’une centaine d’autres occurrences pour la partie occidentale de l’Europe (Allemagne, Belgique, Danemark, Espagne, Grande-Bretagne, Italie, Norvège, Pays-Bas, Pologne, Suède et Suisse).

Liste des fonts baptismaux documentés à la photothèque du CESCM de Poitiers !

 

Quelques références bibliographiques consultables à la photothèque sur les fonts baptismaux

Crozet René, « Les fonts baptismaux de Souffrignac », Extrait des Bulletins et des mémoires de la société archéologique et historique de la Charente, 1966, p. 1-3.

Crozet René, « Les fonts baptismaux d’Ars-sur-le-Né (Charente) et de Brives-sur-Charente (Charente-Maritime) », Extrait du Bulletin monumental, T. CXX, 1962, p. 41-47

Dez Pierre « De quelques cuves baptismales du Mellois », Extrait du Bulletin de la Société Historique et Scientifique des Deux-Sèvres, T. 3, 1970, n°1, p. 25-34.

Didier Robert, « Fonts baptismaux romans à Goé », Extrait du Bulletin de la Société d’art et d’histoire du diocèse de Liège, T. XLV, 1965, 79-83.

Ducci Annamaria, « Culture et art figuratif à Pise au XIIe siècle : Les fonts baptismaux de Calci », dans Cahiers de civilisation médiévale, n°168, 1999, p. 383-395.

Favreau Robert, « Les inscriptions des fonts baptismaux d’Hildesheim. Baptême et quaternité », dans Cahiers de Civilisation Médiévale, n°150, 1995, p. 115-140.

Salvini Joseph, « Une énigme archéologique : les fonts baptismaux de Notre-Dame de Niort et la symbolique du baptême », Extrait du Bulletin de la Société des Antiquaires de l’Ouest, IX, 1967-1968, p. 153-158.

[1] L’existence de deux types de baptême, l’un cérémoniel, l’autre ayant lieu tout au long de l’année est notamment évoqué par Guillaume Durand (IV, De baptismo). Le baptême lors des fêtes de Pâques est une sorte de « représentation » qui assure le maintien du rôle du baptême dans la société ainsi que l’affirmation du pouvoir spirituel de l’évêque.

[2] Duval Noël, « Architecture et liturgie », dans Revue des Études Augustiniennes, n°42, 1996, p. 111-157.

[3]SchlegelSilvia, « Festive Vessels or Everyday Fonts? New Considerations on the Liturgical Functions of Medieval Baptismal Fonts in Geermany », dans The Visual Culture of Baptism in the Middle Ages, essays on Medieval Fonts, Settings and Beliefs, Harriet Sonne de Torrens et Miguel Torrnes (ed.), Ashgate, 2013, p. 129-147.

[4] Voir par exemple les fonts de la cathédrale d’Hildesheim dont l’agencement iconographique renforce l’autorité de la cathédrale, alors en rivalité avec la collégiale Saint André d’Hildesheim qui est l’église paroissiale (Schlegel, op.cit.).


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